Díky této neporušené kontinuitě patří mezi komplexní systémy lékařského myšlení a umožňuje tak nalézat odpovědi na zdravotní problémy, se kterými se setkáváme v moderní společnosti.

Od svého počátku přistupovala čínská medicína k člověku z hlediska pohybu a rovnováhy v rámci snahy chápat zákonitosti a jejich souvislosti. Zásady, jimiž se tradiční čínská medicína řídí, pocházejí z přírodního studia člověka, jeho okolí i vztahu mezi nimi a popisují fyziologické funkce i patologické projevy, které zůstávají u všech lidských bytostí stejné, rovněž umožňují zohlednit různé způsoby života nejen v Číně, ale i u nás.

Tradiční čínská medicína nepodléhá trendům, možná proto je tu s námi již několik tisíc let. Nemá žádné „zaručené recepty, po který se stane zázrak“, protože ke každému člověku přistupuje individuálně. Bere v úvahu několik faktorů, které ovlivňují aktuální stav člověka. A proto každému člověku praktik TČM doporučí jinou terapii, proto terapii mění v čase, proto se vyptává na zdánlivě nesouvisející.

Pro praktiky všech směrů je již v České a Slovenské republice zajištěno materiální zabezpečení jak kvalitními bylinami a směsmi, tak i akupunkturními jehlami a dietetickými produkty. Zelináři jsou v každém městečku, obchůdky se zdravou výživou mývají mají e-shopy, prodejci s produkty pro tradiční čínskou medicínou jsou pod drobnohledem přísné legislativy, kvalita prodávaného zboží bývá v tomto případě vysoká.

Tradiční čínská medicína je ojedinělý systém léčení, jehož kořeny lze nalézt v dílech starších více jak 2000 let. Takto dlouhá tradice byla v Číně podmíněna nejen ústním předáváním z otce na syna ale i pravidelným vydáváním knih ediktem císaře, který měl zájem na tom aby se zachovaly a předávaly zkušenosti nejlepších lékařů i budoucím generacím.

Tradiční čínská medicína má vlastní diagnostický systém zdokonalovaný a ověřovaný stovkami generací po několik tisíc let. Hlavní předností tohoto systému, založeného na jednotné filozofické koncepci taoismu, je možnost předcházet rozvoji onemocnění vyvažováním dvou protikladných složek v těle, které tak směřuje k dosažení potřebné rovnováhy a harmonie.

Celý systém je založen na taoistické filosofii rovnováhy dvou protikladných principů jin a jang.

Tak jako se střídá den (jang) a noc (jin) i v lidském organizmu srdeční stah – systola (jang) střídá uvolnění – diastolu (jin), tonus sympatického nervstva pro stres, obranu (jang) střídá parasympatikus - uvolnění, trávení (jin). Dvojková soustava jedniček a nul je nakonec podkladem fungování i moderních počítačů.

Ta jin a ten jang jsou nerozluční a přitom tak odlišní. Jeden bez druhého nemohou být, jen společně tvoří jednotu. Jin ke své existenci potřebuje jang, jang nemůže být bez jin.

1. 1. Jin a jang se mohou stále přeměňovat, tak jako se den mění v noc, jako se mění roční období.

1. 2. Jin a jang se mohou donekonečna rozdělovat do svých protikladů. V rámci dne - jang - je ráno jang v jangu ale odpoledne jin v jangu, začátek noci - jin - je jin v jin, ale druhá polovina noci je jang v jin.

1. 3. Jin a jang jsou ve vzájemném protikladu. Každá věc, situace, úkaz má dvě strany. Na všechno bychom měli hledět minimálně ze dvou stran, aby se nám vytvořil celek.

1. 4. Jin a jang jsou sobě závisejí, jsou nerozluční. Jin tvoří jang, jang ovlivňuje jin.

1. Teorie o jin-jangových proměnách prostupuje celou naukou tradiční čínské medicíny a vysvětluje organickou strukturu a části lidského těla (horní a dolní končetiny, záda a břicho, kůže, šlachy a kosti, orgána zang-fu, čchi a krev), fyziologických funkcí (proudění a přeměna energie) a patologických změn (vznik nemocí), řídí se jimi diagnostika.

1. Léčit nemoc až když propukne je podle slov čínského klasika jako: „kopat studnu když už jsme žízniví, kout meče když už jsme napadeni nepřítelem“. Pro lékaře tradiční čínské medicíny spíše platí heslo: „působit na to co tu ještě není“. Proto si ceníme tradiční čínské medicíny, jako vysoce preventivního systému.

1. Ať už se jedná o akupunkturu, čínské masáže tuina, čínská cvičení tchajti, čchikung či fytoterapii spojenou s dietetikou, to vše dohromady spojuje jednotná taoistická koncepce vyšetřování a diagnostiky.